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(); 佛经上常说，佛菩萨开坛说法，天界八部应者云集，皆洗耳恭听，毕恭毕敬。这也只是西方教盛时的光景，不免有些夸大的成分。
自从修罗教和夜叉教相继崛起，西方教在天界的地位已是江河日下，十二金人到地界传教，也无太大成绩。所以帝俊来到天界之后，双方才能一拍即和，西方教也是凭借帝俊的支持，重新压倒修罗和夜叉两教。
帝俊虽是四象天尊之一，位居神王之位，至高无上。但神族只有道术，并没有什么宗教。阐截两教和太上老君的道教也是迫于西方教的威胁，张大旗帜，与之对抗。后世西学东渐，也有人提倡将儒学改造成儒教，对抗泰西文化。
这就未免有些可笑。大抵宗教皆有所崇信，宗就是顶礼膜拜之义，教就是教义、教化，宗教信徒皆对自家崇信的神灵顶礼膜拜，遵其教义，服其教化。或者求取福佑，或者湔洗忏赎，总之，都是相信冥冥中有强大的神灵，可以救赎或指引自己。都是信从他人，将身心交托给神灵来安顿。
儒学则不同，儒家圣贤虽然也死后尊为神灵，享受供俸。求子、求财、求福、求官的人想来都不会去拜求孔子，而是别有佛菩萨，或者道家的神。
孔子说，‘人能弘道，非道弘人’，儒家以人为本位，更注重人的作用。‘未能事人，焉能事鬼？’‘未知生，焉知死？’孔子说‘多闻阙疑’，‘多见阙殆’，鬼神之所以在疑似之间，便是人的识力尚无法感知，至少不是人人都能感知。所以强辩鬼神的有无必然徒费唇舌，莫衷一是。
况且鬼神是否存在对人类的生活并无太大影响。不能否认，有些人追究鬼神的有无是出于求知欲，而更多人关心的则是鬼神给自身带来的利害，有的人作恶多端，害怕遭到惩罚，有的人生活困苦，希望求取福报。
事实上，三界有比人类更为强大的族类，毫不奇怪。以体质而论，四灵中的凶禽猛兽就远非人类所能应付。人的优长在于群道和器物，所以终能战胜鸟兽。
神族有炼气、炼体两**门，不论肉身还是神魂都较人类更为强大，鬼神皆为一种灵体，肉眼难以分辨，古人认为神都是聪明正直，无所不知的。
纪晓岚的《阅微草堂笔记》，谈到神的昏庸诬谬之处，往往要为其回护缘饰。纪昀便佞善柔，品格本不足道。天庭犹如人间朝廷，神如同朝廷官员，凡人对神灵的观感实际也是对官吏的观法。
平民百姓总是希望官吏正直无私，为民作主。这不过是一种美好愿望罢了。
有一位紫霞道人为《聊斋志异》作序，说江河日下，人鬼颇同。不应该幽冥之中，反是圣贤道场。
不过鬼神的能力强于凡人，监察手段必也远较人类为优，俗话说，‘天道昭彰，报应不爽’，神灵确有这种能力。政治较凡间清明一些并非难事。
幽冥之事终究不是凡夫所能改变，所以孔子说，‘未能事人，焉能事鬼’。鬼神的有无并不重要，即便有，也不是凡人能够左右的。当然更多人关心的是善有善报，恶有恶报能否兑现。俗话说，不是不报，时候未到。若问何时才到，怕是遥遥无期了吧，不过人类总还可以保有一个美好的愿望。
或许有一天，你到了那个位置上，执掌生杀大权，便可以惩恶扬善，一展生平抱负。
怕的是人的地位一高，爱惜羽毛，明哲保身，把那替天行道的志向丢到九霄云外去了。
韩信贫窘之时，遇到过南昌亭长和漂母这样的善人，也受到过淮阴屠户的羞辱。后来韩信功成名就，以千金回报漂母。却将羞辱他的淮阴屠户封为中尉。韩信说我当时本来可以杀了他，但是为这样的人偿命不值得。
但当韩信有能力报仇，洗刷耻辱的时候，他反而选择了以德报怨。这无非是想沽名钓誉，可惜事与愿违，韩信怨怪南昌亭长为善不终，却又逼死至交好友钟离昧释刘邦之疑。结果刘邦也没有放过他。
老子说报怨以德，禅宗说什么以身饲虎，唾面自干，此皆不情之事，出于宗教的博大悲悯则可，用于人事则不可。
‘杀人则死，伤人者刑’。世俗的法则就是善有善报，恶有恶报，官府必须惩恶扬善，主持公道，社会才能有良好的秩序。‘放下屠刀，立地成佛’，有的恶人遁入佛门，妄想逃脱律法的制裁，这是俗世法则不能容许的。
儒家并不否定鬼神，但不像世俗那样求取福报，或寻求寄托，‘慎终追远，民德归厚’，儒家的祭礼是一种追思，孔子说，‘祭如在，祭神如神在’，并不在于鬼族的有无，而在于心灵的追忆、缅怀。所谓英灵不远，鬼神不在冢墓之间，不在天堂、地狱，而在自己的心中。
假如有一天自己寿元耗尽，这种追忆也就自然会停止。至于亡灵是否存在，是否能享受祭品，这也都在假想之中。有的人因思成梦，梦见故去的人，在冥界生活的不好，烧些纸钱祝祷一番，也是为求心灵的安慰。
当然，世人也会向自己的祖先求福报，这也是人之常情，父母没有不疼爱自己孩子的，这是自然之理，本来无须求告。生活中遇有蹭蹬生意，想来也无人会怨怪自己的祖先。
孔子说，‘志士仁人无求生以害仁，有杀身以成仁’。孟子说，‘生亦我所欲，义亦我所欲，两者不可得兼，舍生而取义者也’。
死亡是人生的终结，是以无人不爱惜自己的生命，一切福报也都是建立在身无灾疾的基础之上，否则再多的禄利也无福享受。孔孟对死亡的态度如此，认为仁义的重要更在生命之上，自然更不会为了现实的禄利求什么神灵。所以儒者自始自终都只相信心中的道义，外在的偶像如果他的道义有可取之处，也不妨吸取研究，对于诸子、佛法皆是如此。
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